Erich Fromm anota desde las primeras páginas, que quien lea el libro no se encontrará con un conjunto de pasos mágicos para aprender a amar, Fromm da cuenta de lo dificultoso que es el amor, de las variantes y los problemas que un sentimiento tan extenso viene a presentar en la vida diaria. Revela inteligentemente las variaciones que el amor puede presentar, las precisiones e impresiones que dichas variaciones pueden causar en el comportamiento humano. El libro es, sin menor duda, una explicación sicológica de cómo el amor se convierte en el eje de la vida, para bien o para mal, según sea el caso. El amor tiene diferentes facetas
Todos en algún momento de nuestras cortas o largas vidas hemos tenido la oportunidad de amar o al menos hemos pensado estar cerca de ello; el amor tiene muchas facetas, que empieza con el maternal cuando somos pequeños y se determina por la conciencia natural del ser humano, luego continua en la vida cuando posteriormente nos integramos a la familia y se amplia a la sociedad, cuando nos integramos a ella ya que de alguna u otra forma somos una parte del mundo.
Parte de este aprendizaje constante e integración social lo conforma el amor a las amistades, como medio de interacción social, y la selección a la persona con quien al final no compenetraremos y formaremos una relación duradera, osea aquella a la que amaremos con un amor más aya del tiempo y el espacio.
La primera parte del libro inicia explicando que el amor no es solamente una sensación basada en el placer, sino que forma parte de todo un proceso en el que necesariamente deben intervenir experiencias desafortunadas y mucho esfuerzo por parte del ser humano.
En el capitulo segundo el autor descarga apetitosamente su teoría sobre el amor. Es quizá, la parte más importante de la obra, pues descascara todas las intencionalidades, los tipos y las maneras de entender al amor. Descompone racionalmente las variantes del amor según el prototipo psicológico de cada persona, desglosa románticamente la severidad y sacrificio de cada versión romántica o no del amor. Representa con asombrosa lucidez la condición sufrida del hombre anta la separatividad. Es decir, la sensación de soledad que lo lleva a buscar una pareja para liberarse de esa angustia.
Esta angustia a la separatividad lleva al hombre a crear distintas relaciones con varios entes, ya sean dioses, adoraciones o grupos sociales, todos conformados por el mismo miedo básico a la soledad. Es así como fromm explica racionalmente distintos comportamientos del ser humano y lo enlaza perfectamente con la noción del amor. Esta noción que se desdibuja y se confunde entre varias contemplaciones de un mismo sentimiento, ya sea por el amor fraternal, por el amor materno, por el amor erótico, por el amor así mismo o por el amor a Dios. Fromm repasa intuitivamente las estaciones que el amor humano puede transitar, las contrasta, las analiza y con la misma precisión de un cirujano, las despedaza para hacerlas entendibles.
En la tercera parte del libro titulada El amor y su desintegración en la sociedad contemporánea, Fromm nos habla de aquellos amores que solo lo son en apariencia, se refiere a ellos como pseudoamores o desintegración del amor. Relaciona principalmente el estado social, el reflejo del mercantilismo, una etapa económica muy marcada en el pensamiento comercial del hombre de ese tiempo, en que todo era negocio y casi todo formaba parte de un giro de intercambios.
Fromm ilustra magníficamente las diversas concepciones del amor, enfatiza la necesidad de considerar al amor como un parte y por tal, adquirir la destreza tanto en la teoría como en la práctica misma, como en todo arte, el amor es un proceso que requiere tiempo, sabiduría y mucho esfuerzo.
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La condición humana actual
Fromm afirma en su obra "El Corazón del Hombre", que el hombre actual se caracteriza por su pasividad y se identifica con los valores del mercado porque el hombre se ha transformado a sí mismo en un bien de consumo y siente su vida como un capital que debe ser invertido provechosamente. El hombre se ha convertido en un consumidor eterno y el mundo para él no es más que un objeto para calmar su apetito.
Según el autor, en la sociedad actual el éxito y el fracaso se basa en el saber invertir la vida. El valor humano, se ha limitado a lo material, en el precio que pueda obtener por sus servicios y no en lo espiritual (cualidades de amor, ni su razón, ni su capacidad artística). La autoestima en el hombre depende de factores externos y de sentirse triunfador con respecto al juicio de los demás. De ahí que vive pendiente de los otros, y que su seguridad reside en la conformidad; en no apartarse del rebaño. El hombre debe estar de acuerdo con la sociedad, ir por el mismo camino y no apartarse de la opinión o de lo establecido por ésta.
La sociedad de consumo para funcionar bien necesita una clase de hombres que cooperen dócilmente en grupos numerosos que quieren consumir más y más, cuyos gustos estén estandarizados y que puedan ser fácilmente influidos y anticipados. Este tipo de sociedad necesita hombres que se sientan libres o independientes, que no estén sometidos a ninguna autoridad o principio o conciencia moral y que no obstante estén dispuestos a ser mandados, a hacer lo previsto, a encajar sin roces en la máquina social. Los hombres actuales son guiados sin fuerza, conducidos sin líderes, impulsados sin ninguna meta, salvo la de continuar en movimiento, de avanzar. Esta clase de hombre es el autómata, persona que se deja dirigir por otra.
El humano, debe trabajar para satisfacer sus deseos, los cuales son constantemente estimulados y dirigidos por la maquinaria económica. El sujeto automatizado se enfrenta a una situación peligrosa, ya que su razón se deteriora y decrece su inteligencia, adquiriendo la fuerza material más poderosa sin la sabiduría para emplearla.
El peligro que el autor ve en el futuro del humano es que éstos se conviertan en robots. Verdad es que los robots no se rebelan. Pero dada la naturaleza del humano, los robots no pueden vivir y mantenerse cuerdos. Entonces buscarán destruir el mundo y destruirse a sí mismos, pues ya no serán capaces de soportar el tedio de una vida falta de sentido y carente por completo de objetivos.
Para superar ese peligro el autor dice que se debe vencer la enajenación, debe vencer las actitudes pasivas y orientadas mercantilmente que ahora lo dominan y elegir en cambio una senda madura y productiva. Debe volver a adquirir el sentimiento de ser él mismo y retomar el valor de su vida interior.
Pensamiento
Dos libros son particularmente importantes para conocer el pensamiento del sabio alemán, el primero es El miedo a la libertad y el segundo es El corazón del hombre, en ellos se manifiesta inconforme con su pertenencia a una “escuela” nueva de psicoanálisis, para concluir diciendo que él propone una estructura filosófica de referencia diferente, la del Humanismo dialéctico. A pesar de esto, se considera que los libros "El Miedo a la libertad", "Etica y Psicoanalisis" y "Psicoanalisis de la sociedad contemporánea" presentan también una continuidad en lo que atañe al pensamiento psicológico de Erich Fromm, además de que en la obra "Psicoanálisis de la sociedad contemporanea" funda lo que él llama el psicoanalisis humanista, mientras que en "Etica y Psicoanálisis" sustituye el sistema Freudiano de desarrollo de la libido por uno que se basa en los procesos de asimilación y socialización del individuo. ÉL mismo menciona al principio de "Etica y Psicoanálisis" que es menester leer ese libro junto con "Miedo a la libertad" para comprender completamente su caracterología.
Fromm dice en el prefacio de El Corazón del hombre que El miedo a la libertad fue el fruto de su experiencia clínica y de la especulación teórica para comprender tanto a la libertad, como a la agresión y al instinto destructor. El pensador distingue entre la agresión al servicio de la vida, biofilia, y la necrofilia o agresión al servicio de la muerte.
En un libro previo, El arte de amar, Fromm analizó la capacidad de amar y por el contrario El corazón del hombre tiene como eje la enunciación y caracterización de dos síndromes, el de crecimiento (amor a la vida, a la independencia y la superación del narcisismo) y el de decadencia (amor a la muerte, a la simbiosis incestuosa y al narcisismo maligno) A Fromm le interesa la visión de Hobbes en el sentido de que el hombre es lobo del hombre, pero al mismo tiempo, destaca la inclinación humana al autosacrificio. Se pregunta respecto de esta condición dual si es el hombre lobo o cordero de sí mismo. En busca de una respuesta recurre al Nuevo Testamento para concluir finalmente que este libro refleja tanto una condición como la otra, luego concluye que el hombre es a la par lobo y cordero. Sin embargo, no todos los hombres han desarrollado de la misma manera ambas condiciones, pues en la inmensa mayoría predomina el cordero, en tanto una minoría es dominada por la condición de lobo, pero esta minoría ha sabido exaltar la condición de lobo que existe en la inmensa mayoría, y cito:
- Pero si la mayor parte de los hombre fueron corderos ¿Por qué la vida del hombre es tan diferente de la del cordero? Su historia se escribió con sangre; es una historia de violencia constante, en la que la fuerza se usó casi invariablemente para doblegar su voluntad. ¿Exterminó Talaat Pachá por si solo millones de armenios? ¿Exterminó Hitler por si solo a millones de judíos? ¿Exterminó Stalin por si solo a millones de enemigos políticos? Esos hombres no estaban solos, contaban con miles de hombres que mataban por ellos y que lo hacían no solo voluntariamente, sino con placer.
Fromm concluye que “El hombre ordinario con poder extraordinario es el principal peligro para la humanidad y no el malvado o el sádico” lo cual se puede concretizar cuando se combinan en él las tres orientaciones que forman el Síndrome de decadencia y que “mueve al hombre a destruir por el gusto a la destrucción y a odiar por el gusto de odiar” .
En contraposición describe el Síndrome de crecimiento “el amor a la vida (en cuanto opuesto al amor a la muerte) el amor al hombre (opuesto al narcisismo) y el amor a la independencia (opuesto a la fijación simbiótico-incestuosa). Desde luego que una mentalidad tan rica y creativa como la de Erich Fromm que vivió intensamente su tiempo, que abrazó a un marxismo alejado del totalitarismo imperante y que rechazó a un capitalismo feroz, que además fue un educador, un literato de gran atractivo pues sus libros son de fácil lectura y que combinaba tanto su experiencia clínica con su meditación filosófica, produjo un rico pensamiento dotado de muchas aristas expuestas a lo largo de más de veinte libros que es imposible encasillar en un capítulo como el de este artículo, sin embargo, el barrunto anterior es el centro que permanece reiterado tanto en sus libros previsores de la sociedad como en el juicio a los grandes personajes de nuestra historia. Son de importancia trascendental sus estudios acerca de la relación que existe entre los sistemas políticos totalitarios y las religiones monoteístas. Según Fromm las religiones monoteístas educan a los individuos en la obediencia ciega a una autoridad superior, que pone las normas por encima de cualquier razón o discusión. Así el hombre queda reducido a un mero servidor de un Dios Todopoderoso. Esta mentalidad masoquista, adquirida desde la infancia, sería la base psicológica que ha hecho que muchos hombres sigan ciegamente a dictadores como Hitler. Es interesante percatarse de la gran similitud que tienen estas ideas de Fromm con las de otro gran pensador: Joseph Campbell. Poco antes de morir Fromm publicó un libro que supuso un paso adelante en su pensamiento: “Anatomía de la destructividad humana”. En este escrito planteó la idea de que el hombre se decanta en su vida entre dos fuerzas: la biofilia y la necrofilia. La primera es la fuerza que impulsa al ser humano a amar la vida y a crear. La segunda es el reverso tenebroso de esta fuerza. La necrofilia surge cuando el hombre se decanta por el egoísmo, y conlleva la soberbia, la codicia, la violencia, el ansia de destruir y el odio a la vida. Es de destacar el magnífico estudio que Fromm hizo, en este libro, de la personalidad de Hitler basándose en esta teoría de la biofilia-necrofilia.
REFERENCIAS BIBLIOGRAFICAS
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